சோதனையும் விடுதலையும்

"அப்பொழுது அவள் அவனுடைய வஸ்திரத்தைப் பற்றிப் பிடித்து, என்னோடே சயனி என்றான். அவனோ தன் வஸ்திரத்தை அவள் கையிலே விட்டு வெளியே ஓடிப்போனான்." (ஆதி 39:12)

போத்திபாரின் வீட்டிலே யோசேப்பு காட்டிய அந்த குறிப்பிடத்தக்க நற்குணம், அவனுக்குப் பெரிய உபத்திரவத்தை உண்டாக்கிய அதே வேளையில், எகிப்து தேசத்தில் அவன் உயர்வடையவும் வாழ்வடையவும் காரணமாக இருந்தது. அதைக் குறித்த விவரங்களை இந்த வசனத்திலும் அதன் சூழலிலும் நாம் காண்கிறோம்.

இந்த அதிகாரத்தின் ஆரம்பத்தில், யோசேப்பு தன் சகோதரர்களால் கொடூரமாய் நடத்தப்பட்டு, எகிப்திற்கு அடிமையாக விற்கப்பட்ட பிறகு, அவனை விலைக்கு வாங்கிய போத்திபாரின் வீட்டில் அவன் எப்படி உயர்த்தப்பட்டான் என்று வாசிக்கிறோம். யோசேப்பு தேவனுக்குப் பயந்தவனாய் இருந்தான், எனவே தேவன் அவனோடே இருந்தார். தேவன் போத்திபாரின் இருதயத்தை ஏவி, யோசேப்பை ஒரு சாதாரண அடிமையாக வைத்திருக்காமல், அவனைத் தன் வீட்டிற்கு விசா ரணைக்காரனாகவும் (Steward), தனக்கு உண்டான யாவற்றிற்கும் மேலாளனாகவும் ஆக்கினான். வசனம் 6-ல் நாம் காண்பது போல: "தனக்கு உண்டானதெல்லாம் அவன் கையிலே ஒப்புவித்தான்; தான் புசிக்கிற போஜனமேயன்றி வேறொன்றையும் குறித்து அவன் கவலைப்படவில்லை." — யோசேப்பு இப்படிப்பட்ட செழிப்பான சூழ்நிலையில் இருந்தபோதுதான், தன் எஜமானுடைய வீட்டிலேயே ஒரு பெரிய சோதனையைச் சந்தித்தான். அவன் அழகான ரூபமும் சௌந்தரிய முகமுள்ளவனுமாய் இருந்தபடியால், அவனுடைய எஜமானி அவன்மேல் கண்வைத்து, அவனோடு தீட்டுப்பட இச்சையோடு அவனைத் தூண்டினாள்.

இந்தச் சோதனையையும், யோசேப்பின் நடத்தையையும் குறித்து நாம் கவனிக்க வேண்டிய சில முக்கிய காரியங்கள் உண்டு:

முதலாவதாக, அவன் எதிர்நோக்கிய சோதனையின் தீவிரம்: யோசேப்பு அப்பொழுது வாலிபப் பருவத்தில் இருந்தான்; இது மனிதர்கள் இப்படிப்பட்ட இச்சையினால் உண்டாகும் சோதனைகளுக்கு மிக எளிதாக அடிமையாகக்கூடிய பருவம். மேலும், அவன் எதிர்பாராத விதமாக போத்திபாரின் வீட்டில் மேன்மையடைந்திருந்தான்; இது பொதுவாக மனிதர்களை, குறிப்பாக வாலிபர்களைத் தற்பெருமை கொள்ளச் செய்து சோதனைகளில் எளிதாக விழப்பண்ணும்.

மேலும், அவனைச் சோதித்த நபரின் அந்தஸ்து இந்தச் சோதனையை இன்னும் பெரிதாக்கியது. அவள் அவனது எஜமானி, அவனோ அவளுக்குக் கீழ் வேலை செய்த வேலைக்காரன். அவள் அவனைச் சோதித்த விதம் மிகவும் நேரடியானது; ஏதோ சந்தேகிக்கும்படி செயல்படாமல், தன் விருப்பத்தைப் பகிரங்கமாகத் தெரிவித்து அவனை இணங்கச் செய்ய முயன்றாள். அவள் அவனுடைய எஜமானியாக இருந்ததால், அவன் இணங்காவிட்டால் அவள் கோபமடைந்து, அந்த வீட்டின் சூழ்நிலையை அவனுக்குப் பாதிப்பானதாக மாற்றுவாள் என்கிற அச்சமும் இருந்தது.

வசனம் 10-ல் நாம் காண்பது போல, இந்தச் சோதனை ஒருமுறை வரவில்லை, மாறாக "அவள் யோசேப்போடே அநுதினமும் பேசிக்கொண்டிருந்தாள்." இறுதியாக அவள் மிகவும் வன்முறையாகச் செயல்பட்டு, அவனது வஸ்திரத்தைப் பிடித்து இழுத்து, "என்னோடே சயனி" என்று அழைத்தாள்.

இரண்டாவதாக, சோதனையின் போது யோசேப்பின் வியக்கத்தக்க நடத்தை: அவன் அவளுக்குச் சற்றும் இணங்கவில்லை. அந்தச் சோதனை அவனது மனதில் எவ்வித சலனத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை. அவன் அந்தத் தீயச் செயலுக்கு மட்டுமல்ல, அதற்குத் தூண்டுகோலாக இருக்கும் எதற்கும் இடங்கொடுக்கவில்லை. வசனம் 10-ல்: "அவள் யோசேப்போடே அநுதினமும் பேசிக்கொண்டிருந்தாலும், அவளோடே சயனிக்கவும் அவளோடே இருக்கவும் அவன் சம்மதிக்கவில்லை." அவன் அவளைச் சந்திப்பதையே முற்றிலும் தவிர்த்தான்.

யோசேப்பு எதனால் இப்படிச் செயல்பட்டான் என்பதற்கான காரணங்கள் மிக முக்கியமானவை. முதலாவதாக, தன் எஜமானுக்குச் செய்யும் துரோகத்தை அவன் சுட்டிக்காட்டினான்: "இதோ, என் எஜமான் என் வசத்தில் ஒப்புவித்ததன்றி, இந்த வீட்டிலே எனக்கு மேலானவன் ஒருவனுமில்லை; நீ அவருடைய மனைவியாயிருக்கிறபடியால் உன்னையே தவிர வேறொன்றையும் அவர் எனக்கு விலக்கவில்லை." ஆனால் இவை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவனைத் தடுத்த மிக முக்கியமான காரியம் தேவனுக்குப் பயந்த பயமேயாகும்: "இத்தனை பெரிய பொல்லாங்குக்கு உடன்பட்டு, தேவனுக்கு விரோதமாய்ப் பாவம் செய்வது எப்படி?" (ஆதி 39:9) அவன் தன் எஜமானுக்குத் துரோகம் செய்ய விரும்பவில்லை; ஆனால் அதைக் காட்டிலும் மேலாக, தேவனுக்கு விரோதமாய் நடப்பதே அவனுக்குப் பெரிய தடையாக இருந்தது.

இறுதியாக வந்த அந்தப் பெரிய சோதனையின் போது, வீட்டிற்குள் எஜமானியும் யோசேப்பும் தவிர வேறு யாருமில்லை (வசனம் 11). இரகசியமாகப் பாவம் செய்ய அது ஒரு நல்ல வாய்ப்பு. அவள் பலவந்தமாக அவன் வஸ்திரத்தைப் பிடித்தபோது, அவன் எவ்வித யோசனையும் இன்றி, தன் உயிருக்கு ஆபத்து வரும்போது ஒருவன் எப்படித் தப்பி ஓடுவானோ, அப்படி அங்கிருந்து தப்பியோடினான். அவன் அந்தப் பாவத்தைச் செய்ய மறுத்தது மாத்திரம் அல்ல, அங்கே இருந்தால் மீண்டும் சோதனை வரும் என்று அறிந்து அந்த இடத்தை விட்டே வெளியேறினான். யோசேப்பின் இந்த நடத்தை நம் அனைவருக்கும் ஒரு பாடமாக எழுதப்பட்டுள்ளது. எனவே இதிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்வது என்னவென்றால்: பாவமான காரியங்களைத் தவிர்ப்பது மட்டுமல்ல, பாவத்திற்கு நேராக நம்மை இட்டுச் செல்லும் சூழ்நிலைகளையும் விட்டு விலகுவதே நமது கடமையாகும்.

I. பாவத்திற்கு இட்டுச்செல்லும் காரியங்களை நாம் ஏன் தவிர்க்க வேண்டும்?

யோசேப்பு இப்படித்தான் செய்தான்: தன்னை இச்சையோடு அழைத்த தன் எஜமானியோடு பாவம் செய்ய மறுத்தது மாத்திரம் அல்ல, அங்கே இருந்தால் சோதனை வரும் என்று அறிந்து அந்த இடத்திலேயே இருக்க மறுத்தான் (ஆதி 39:10). அவளோடே சயனிக்கவும், அவளோடே இருக்கவும் அவன் சம்மதிக்கவில்லை. "அவன் வெளியே ஓடிப்போனான்" என்று வேதம் சொல்லுகிறது; அவன் எவ்விதத்திலும் அவளுடைய சகவாசத்தில் இருக்க விரும்பவில்லை. யோசேப்பு தன் எஜமானி இருந்த அதே வீட்டில் இருப்பது தானாகவே ஒரு பாவமல்ல; ஆனால் அந்தச் சூழ்நிலையில் அது அவனைப் பாவத்திற்கு ஏதுவாக்கும். யோசேப்பு தன் இருதயம் சுபாவத்திலேயே சீர்கெட்டது என்பதையும், அது தன்னை வஞ்சிக்கக்கூடும் என்பதையும் உணர்ந்திருந்தான். எனவே அவன் சோதனையின் வழியில் நிற்காமல், அந்த ஆபத்தான இடத்திலிருந்து மிக வேகமாய் ஓடினான். அந்த வீட்டில் இருந்தால் தான் பாவத்திற்கு ஆளாக நேரிடும் என்பதால், ஒரு வீடு தீப்பற்றி எரியும்போதோ அல்லது தன்னை ஈட்டியால் குத்த பகைவர்கள் துரத்தும்போதோ ஒருவன் எப்படி ஓடுவானோ, அப்படியே அவன் தப்பினான். அவள் அவன் வஸ்திரத்தைப் பிடித்தபோது, அவன் அதை அவளிடமே விட்டுவிட்டு ஓடினான். தன் கற்பை இழக்கும் அபாயத்தில் அங்கே ஒரு நிமிடம் தங்குவதை விட, தன் வஸ்திரத்தை இழப்பதையே அவன் மேலாகக் கருதினான்.

பாவத்திற்கு இட்டுச்செல்லும் காரியங்களை மனிதர்கள் முடிந்தவரை தவிர்க்க வேண்டும் என்று நான் சொன்னேன்; ஏனெனில் சில நேரங்களில் மனிதர்கள் தவிர்க்க முடியாத சூழ்நிலையினால் சோதனைக்குள்ளாக நேரிடலாம்; அப்படிப்பட்ட நேரங்களில் அவர்கள் தெய்வீகப் பாதுகாப்பையும் பெலத்தையும் எதிர்பார்க்கலாம்.

ஒருவர் ஒரு வேலையையோ அல்லது பொறுப்பையோ ஏற்கும் போது, அதில் சோதனைகள் அதிகம் இருக்கலாம். பொதுவாக ஒருவன் சத்திய மார்க்கத்திற்காகத் துன்புறுத்தப்படும் சோதனைக்குள் தானாக ஓடிச் செல்லக்கூடாது; அதற்குப் பதிலாக அதைத் தவிர்க்கவே முயல வேண்டும். அதனால்தான் கிறிஸ்து தம் சீஷர்களிடம், "ஒரு பட்டணத்தில் உங்களைத் துன்புறுத்தினால் மற்றொன்றுக்கு ஓடிப்போங்கள்" (மத் 10:23) என்று கட்டளையிட்டார். இருப்பினும், சில நேரங்களில் துன்புறுத்தலை விட்டு ஓடாமல், தேவனை நம்பி அந்தச் சோதனையை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கும். நெகேமியா சொன்னது போல, "என்னைப்போல ஒருவன் ஓடிப்போகலாமா?" (நெகே 6:11). அப்போஸ்தலர்களும் அப்படியே செய்தார்கள். பவுல் எருசலேமுக்குப் போனால் தனக்குக் கட்டுகளும் உபத்திரவங்களும் காத்திருக்கிறது என்று தெரிந்திருந்தும் அங்கே சென்றார் (அப் 20:23).

இப்படியிருக்க, அவசியமின்றித் தன்னைச் சோதனைக்கு உட்படுத்துவதும், பாவத்திற்கு இட்டுச்செல்லும் காரியங்களைச் செய்வதும் முறையற்றது. நாம் பாவத்தைத் தவிர்ப்பது மாத்திரம் அல்ல, பாவத்திற்கு வழிநடத்தும் காரியங்களையும் தவிர்க்க வேண்டும் என்பதற்குச் சில காரணங்கள் கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன:

முதலாவதாக, பாவத்தைத் தவிர்க்க நாம் முழு மூச்சுடன் பிரயத்தனம் செய்ய வேண்டும். ஒரு தீமை எவ்வளவு பெரியதோ, அதைத் தவிர்க்க அவ்வளவு அதிக எச்சரிக்கையும் முயற்சியும் தேவை. பாவம் என்பது வரம்பற்ற (Infinite) தீமையாகும்; ஏனெனில் அது வரம்பற்ற மேன்மையுள்ள தேவனுக்கு விரோதமாகச் செய்யப்படுகிறது. எனவே அதைத் தவிர்க்க நாம் எடுக்கும் எந்த எச்சரிக்கையும் மிகையானது அல்ல.

"உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தரிடத்தில் அன்புகூர்ந்து, அவருடைய வழிகளிலெல்லாம் நடந்து, அவருடைய கற்பனைகளைக் கைக்கொண்டு, அவரைப் பற்றிக்கொண்டிருந்து, அவரை உங்கள் முழு இருதயத்தோடும் உங்கள் முழு ஆத்துமாவோடும் சேவிக்கிறதற்காக, கர்த்தருடைய தாசனாகிய மோசே உங்களுக்குக் கட்டளையிட்ட கற்பனையின்படியும் நியாயப்பிரமாணத்தின்படியும் செய்யும்படி மிகவும் எச்சரிக்கையாயிருங்கள்" (யோசு 22:5). "ஆகையால் நீங்கள் மிகவும் எச்சரிக்கையாயிருங்கள்" (உபா 4:15, 16), "தன்னை நிற்கிறவனென்று நினைக்கிறவன் விழாதபடிக்கு எச்சரிக்கையாயிருக்கக்கடவன்" (1 கொரி 10:12) போன்ற பல வசனங்கள் நாம் மிக எச்சரிக்கையாய் இருக்க வேண்டும் என்று போதிக்கின்றன. ஒருவன் தன்னைத் தானே விரும்பி சோதனையில் ஒப்புக்கொடுத்துவிட்டு, நான் பாவத்தைத் தவிர்க்கிறேன் என்று சொல்வது எப்படிப் பொருந்தும்? தன் பிள்ளையைப் பள்ளத்தின் ஓரத்திலோ அல்லது காட்டு மிருகங்கள் நடமாடும் இடத்திலோ விளையாட விடுகிற ஒரு தந்தை, தன் பிள்ளையின் உயிரைக் காக்க எச்சரிக்கையாய் இருக்கிறார் என்று சொல்ல முடியுமா?

இரண்டாவதாக, பாவத்தைப் பற்றிய சரியான உணர்வும் வெறுப்பும் இருந்தால், நாம் அதைத் தவிர்க்கவே முயலுவோம். பாவத்தை மரணத்தை விட மோசமாகவும், சாத்தானை விடக் கொடூரமானதாகவும் நாம் கருத வேண்டும். ஒரு மிருகத்தைக் கண்டு அஞ்சும் குழந்தை, அது இருக்கும் இடத்திற்குப் போகவே விரும்புவதில்லை. ஒவ்வொரு பாவமும் நரகத்தைத் தனக்குள் கொண்டிருக்கிறது. தேவனுடைய இலவசக் கிருபையினால் மட்டுமே நாம் உடனடியாக தண்டிக்கப்படாமல் தப்புகிறோம்; அதற்காக நாம் துணிகரமாகச் சோதனையில் இறங்கலாமா?

மூன்றாவதாக, உலகக் காரியங்களில் நாம் இப்படித்தான் செயல்படுகிறோம். உயிர் மேல் ஆசை உள்ளவன் தன்னைத் தானே கொன்று கொள்ள மாட்டான் என்பது மாத்திரம் அல்ல, தன் உயிருக்கு ஆபத்து வரும் காரியங்களையும் தவிர்க்கிறான். அழுகிய பனிக்கட்டியின் மேல் ஒருவன் நடக்க மாட்டான். தன் சொத்துக்கள் அழியும் என்று தெரிந்தால் எச்சரிக்கையாய் இருப்பான். ஏமாற்றுக்காரர்களிடம் கவனமாக இருப்பான். உலக லாபத்திற்காக இவ்வளவு எச்சரிக்கை காட்டும் நாம், பரலோக தேவனின் மகிமையைக் குறித்து ஏன் அலட்சியமாக இருக்க வேண்டும்?

நான்காவதாக, நம்முடைய நண்பர்களிடம் நாம் இப்படித்தான் நடக்கிறோம். நம் நண்பர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் சிறிய காரியங்களைக் கூட நாம் தவிர்க்கிறோம். நாம் தேவனை உண்மையான நண்பராகக் கருதினால், அவருடைய மகிமைக்குக் குந்தகம் விளைவிக்கும் எல்லாச் சூழ்நிலைகளையும் தவிர்க்க மாட்டோமா?

ஐந்தாவதாக, தேவன் நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் எதையும் செய்யக் கூடாது என்று நாம் விரும்புகிறோம். தேவன் நம்மைச் சுற்றி அக்னி மதிலாக இருந்து காக்க வேண்டும் என்று ஜெபிக்கிறோம். அப்படி நாம் பாதுகாப்பு விரும்பும்போது, நாம் மட்டும் ஏன் பாவத்திற்குப் பக்கத்தில் செல்ல வேண்டும்?

ஆறாவதாக, "எங்களைச் சோதனைக்குட்படப்பண்ணாமல்" என்று நாம் ஜெபிக்கிறோம். ஒருபுறம் சோதனையில் விடாதே என்று ஜெபித்துவிட்டு, மறுபுறம் நாமே சோதனையைத் தேடிச் செல்வது நமக்கு நாமே முரண்படுவதாகும்.

ஏழாவதாக, மற்றவர்கள் பாவத்தில் விழாதபடி நாம் சில அனுமதிக்கப்பட்ட காரியங்களைக் கூடத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார் (1 கொரி 8:9), (ரோம 14:21). பிறருக்காகவே இப்படிச் செய்ய வேண்டும் என்றால், நம்முடைய சொந்த ஆத்துமா பாவத்தில் விழாமல் இருக்க நாம் எவ்வளவு எச்சரிக்கையாய் இருக்க வேண்டும்!

எட்டாவதாக, வேதாகமம் இதை நேரடியாகவே கட்டளையிடுகிறது. "நீங்கள் சோதனைக்குட்படாதபடிக்கு விழித்திருந்து ஜெபம்பண்ணுங்கள்" (மத் 26:41) என்று கிறிஸ்து சொன்னார். "உன் வலது கண் உனக்கு இடறல் உண்டாக்கினால், அதைப் பிடுங்கி எறிந்துவிடு" (மத் 5:29) என்று சொன்னதன் மூலம், நமக்கு எவ்வளவு பிரியமான காரியமாக இருந்தாலும் அது பாவத்திற்கு ஏதுவானால் அதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று கற்பித்தார். இஸ்ரவேலர் அந்நிய பெண்களைத் திருமணம் செய்யக் கூடாது என்று தேவன் தடுத்தார், ஏனெனில் அது அவர்களைப் பாவத்திற்கு நடத்தும் (உபா 7:3-4).

ஒன்பதாவதாக, நமது பலவீனத்தை உணர்ந்தால் நாம் சோதனையைத் தவிர்க்கவே செய்வோம். நம் இருதயம் தீப்பற்றக் கூடிய விறகு போன்றது. தன் பலத்தில் நம்பிக்கை வைத்துச் சோதனையில் இறங்குகிறவன் ஒரு மூடனே. "தன் இருதயத்தை நம்புகிறவன் மூடன்" (நீதி 28:26). தாவீது, சாலொமோன் போன்ற மகா பரிசுத்தவான்களே சோதனையினால் வீழ்ந்தார்கள் என்றால், நாம் எவ்வளவு எச்சரிக்கையாய் இருக்க வேண்டும்! "தன்னை நிற்கிறவனென்று நினைக்கிறவன் விழாதபடிக்கு எச்சரிக்கையாயிருக்கக்கடவன்."

II. எவை பாவத்திற்கு இட்டுச்செல்லும் மற்றும் ஏதுவாக்கும் காரியங்கள்?

ஏதேனும் ஒரு காரியம் பகுத்தறிவினாலும் தேவனுடைய வார்த்தையினாலும் நமது கடமை என்று தெளிவாக நிரூபிக்கப்பட்டால், அதுவே ஒரு கிறிஸ்தவனுக்குப் போதுமானதாக இருக்கும். கிறிஸ்துவின் சீஷன் ஒருவன், தனது கடமை என்று மறுக்கமுடியாதபடி நிரூபிக்கப்பட்ட ஒன்றிற்கு எதிராகத் தர்க்கம் செய்து கொண்டிருப்பானா?

ஆனால் சிலர் இப்படிக் கேட்கக்கூடும்: "எவை பாவத்திற்கு இட்டுச்செல்லும் என்று நாம் எப்படி அறிவது? ஒரு மனிதன் என்ன செய்தாலும், அவனுக்குள் இருக்கும் சீர்கெட்ட இருதயத்தினால் அவன் பாவம் செய்வதைத் தவிர்க்க முடியாதே? ஒருவன் எதைச் செய்தாலும் அதில் ஏதோ ஒரு சோதனை இருக்கத்தான் செய்கிறது. அப்படியிருக்க, பாவத்திற்கு ஏதுவான காரியங்களை நாம் தவிர்க்க வேண்டும் என்பது உண்மையானாலும், எவை சுபாவத்திலேயே பாவத்திற்கு நடத்தும் என்று நாம் எப்படித் தீர்மானிப்பது?"

இதற்கு மிகத் தெளிவான, எவரும் மறுக்கமுடியாத சில பதில்களை நான் தருகிறேன்:

முதலாவதாக, ஒருவனுடைய இருதயத்திலுள்ள இச்சைகள் எதை நோக்கி அவசியமாய் இழுக்கின்றனவோ, அதற்கு மிக அருகில் (Borders) இருக்கும் காரியங்கள் இத்தகையவை. மனிதர்கள் இந்த உலகிற்கு வரும்போதே பலமான மற்றும் வன்முறையான இச்சைகளுடனே வருகிறார்கள்; மிகவும் பாதுகாப்பான சூழ்நிலையிலும் அவர்கள் மீறுவதற்கு அதிக வாய்ப்பு உண்டு. அப்படியிருக்க, அந்தப் பாவத்திற்கு அவர்கள் எந்தளவுக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறார்களோ, அந்தளவுக்கு அவர்கள் ஆபத்தில் இருக்கிறார்கள். ஒரு தந்தை தன் பிள்ளையை ஒரு ஆழமான பள்ளத்தின் அருகிலோ அல்லது உயரமான மலைச் சரிவின் ஓரத்திலோ பார்த்தால் சும்மா இருப்பாரா? அதுவும் அந்த இடம் வழுக்கலாகவும், சரிவு நேராகப் பள்ளத்தை நோக்கியும் இருந்தால், அந்தப் பிள்ளை ஆபத்தில் இருக்கிறது என்று அவர் பதறுவாரல்லவா?

இஸ்ரவேலர் தங்கள் வீடுகளைத் தட்டையான கூரைகளுடன் கட்டினார்கள். எனவே, எவராவது தவறி விழுந்து இறக்காதபடி கூரையின் ஓரங்களில் கைப்பிடிச் சுவர் (Battlements) கட்ட வேண்டும் என்று தேவன் ஒரு சட்டத்தையே கொடுத்தார். "நீ ஒரு புதிய வீட்டைக் கட்டும்போது, ஒருவன் அதிலிருந்து விழுந்து, உன் வீட்டின்மேல் இரத்தப்பழி வராதபடிக்கு, உன் வீட்டுக்கூரைக்குக் கைப்பிடிச் சுவர் பண்ணுவாயாக" (உபா 22:8). நித்திய மரணத்தைத் தரும் பாவத்தில் நாம் விழாதபடிக்கு, நாமும் நம்மைச் சுற்றி ஒரு கைப்பிடிச் சுவரை, அதாவது ஒரு பாதுகாப்பை ஏற்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். கைப்பிடிச் சுவர் இல்லாத, வழுக்கலான கூரையின் மேல் நடப்பது எவ்வளவு ஆபத்தோ, அதைவிட மேலாக நம்மைப் பாவத்திற்கு இழுக்கும் இச்சைகளுடன் அந்தப் பாவத்தின் ஓரத்திற்குச் செல்வது ஆபத்தானது. உங்கள் உயிரைப் பறிக்கத் துடிக்கும் எதிரிகள் உங்களை ஒரு மலை உச்சியில் வைத்துத் தள்ளப் பார்க்கிறார்கள் என்றால், நீங்கள் அந்த உச்சியின் விளிம்பிற்குச் செல்லத் துணிவீர்களா?

இரண்டாவதாக, கற்பனையில் இச்சையைத் தூண்டும் காரியங்கள் இவ்வகையைச் சார்ந்தவை. மனக்கண்ணில் இச்சையைத் தூண்டக்கூடிய எதைக் கண்டாலும், அது அந்தப் பாவத்தை வளர்க்கவே செய்யும். ஒரு பொருளைப் பார்ப்பது அதை அடைய வேண்டும் என்கிற பசியைத் தூண்டும் என்பது பகுத்தறிவிற்கும் அனுபவத்திற்கும் உட்பட்ட உண்மை. எனவே, பாவத்திற்கு ஏதுவான வார்த்தைகளோ அல்லது செயல்களோ உங்கள் மனதில் தவறான கற்பனைகளை எழுப்புமானால், அவை பாவத்திற்கு இட்டுச் செல்பவையே. கற்பனையில் கூட இச்சைக்கு இடமளிப்பது தவறு. "மூடதனத்தின் யோசனை பாவம்" (நீதி 24:9) என்றும், "ஒரு ஸ்திரீயை இச்சையோடு பார்க்கிறவன் தன் இருதயத்தில் அவளோடே விபசாரம் செய்தாயிற்று" (மத் 5:28) என்றும் வேதம் சொல்லுகிறது. தவறான கற்பனைகள் முடிவில் தவறான செயல்களுக்கே வழிநடத்தும். "பின்பு இச்சையானது கர்ப்பந்தரித்து, பாவத்தைப் பிறப்பிக்கும்" (யாக் 1:15). நாம் மாம்ச அழுக்குக்குத் தூரமாக இருக்கவும், "மாம்சத்தால் கறைப்பட்டிருக்கிற வஸ்திரத்தையும்" (யூதா 23) வெறுக்கவும் கட்டளையிடப்பட்டிருக்கிறோம்.

மூன்றாவதாக, மனிதகுலத்தின் அனுபவம் மற்றும் அவதானிப்பின்படி (Observation) எவை பாவத்தோடு முடிவடைகின்றனவோ, அவை இத்தகையவை. ஒரு காரியத்தின் சுபாவத்தை நாம் எப்படி அறிகிறோம்? அனுபவத்தின் மூலமே அறிகிறோம். சூரிய வெப்பமும் மழையும் தாவரங்களின் வளர்ச்சிக்கு ஏதுவானவை என்பதை நாம் அனுபவத்தில் காண்கிறோம். சில பாம்புகள் கடித்தால் மரணம் வரும் என்பதை அவதானிப்பின் மூலம் அறிகிறோம். அதுபோலவே, சில பழக்கவழக்கங்கள் அல்லது நடைமுறைகள் பொதுவாகப் பாவத்திலே போய் முடிகின்றன என்று அனுபவம் காட்டினால், அவை பாவத்திற்கு ஏட்டுச் செல்பவை என்று நாம் உறுதியாகக் கொள்ளலாம்.

உதாரணமாக, மதுபான விடுதிகளுக்குச் செல்வதும் (Tavern-haunting), சூதாடுவதும் பாவத்திற்கு நடத்தும் காரியங்கள்; ஏனெனில் எங்கு மதுவும் களியாட்டமும் இருக்கிறதோ, அங்கு தேவபக்தி இருப்பதில்லை என்பதையும், அப்படிப்பட்டவர்கள் சீரழிந்து போகிறார்கள் என்பதையும் எல்லா காலங்களிலும் எல்லா தேசங்களிலும் உள்ள மக்கள் கண்டிருக்கிறார்கள். இத்தகைய பழக்கங்கள் ஒருவனைத் தீயவனாக்கவே செய்யும்.

நான்காவதாக, உங்களது சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் நீங்கள் தீர்மானிக்கலாம். உங்களது சொந்த அனுபவத்தை விட உங்களுக்கு வேறு எது சாட்சி பகர முடியும்? சில பழக்கங்கள் உங்களது இச்சையைத் தூண்டி, உங்களைத் தவறான எண்ணங்களுக்கும் செயல்களுக்கும் இட்டுச் செல்வதை நீங்கள் கண்டிருந்தால், அவை பாவத்திற்கு ஏதுவானவை என்று முடிவெடுங்கள். ஒரு பழக்கம் உங்களைத் தனி ஜெபத்திலிருந்தோ, குடும்ப ஜெபத்திலிருந்தோ அல்லது வேத வாசிப்பிலிருந்தோ விலக்குமானால், அல்லது உங்கள் மனதை லேசானதாகவும் (Light-minded), நித்திய காரியங்களை விடுத்து வீணான காரியங்களை நாடச் செய்யுமானால், அந்தப் பழக்கம் பாவத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது என்று அர்த்தம்.

ஐந்தாவதாக, பரிசுத்த ஆவியானவரின் செயல்பாடு மற்றும் மார்க்கத்தின் எழுச்சி (Outpouring of the Spirit) அக்காரியத்தை எப்படிப் பார்க்கிறது என்பதைக் கொண்டு தீர்மானிக்கலாம். தேவன் ஒரு தேசத்தில் அல்லது ஒரு சபையில் எழுச்சியைத் தரும்போது, எந்தெந்தப் பழக்கவழக்கங்கள் ஒழிந்து போகின்றனவோ, அவை நல்லவை அல்ல என்று அர்த்தம். பாவமில்லாத அல்லது பாவத்திற்குத் தூண்டாத எதையும் பரிசுத்த ஆவியானவர் அழிக்க மாட்டார். வெளிச்சம் எப்படி இருளுக்கு எதிரோ, அப்படியே உண்மையான ஆவிக்குரிய எழுச்சி சில பழக்கங்களுக்கு எதிராய் இருக்கும். ஆவிக்குரிய எழுச்சி எதை அழிக்கிறதோ, அது ஆவிக்குரிய வாழ்வை அழிக்கக்கூடியது.

ஆறாவதாக, மார்க்கத்தின் வீழ்ச்சியின் போது (Decay of religion) எவை உள்ளே நுழைகின்றன என்பதைக் கொண்டு தீர்மானிக்கலாம். ஒரு ஊரில் அல்லது ஒரு நபரிடம் தேவபக்தி குறையும்போது, முன்பு வெறுத்து ஒதுக்கப்பட்ட எந்தப் பழக்கங்கள் மீண்டும் தலைதூக்குகின்றனவோ, அவை பாவத்திற்கு ஏதுவானவை. நன்மை குறையும்போது தீமையே உள்ளே நுழையும்.

ஏழாவதாக, ஒரு காரியம் உலகெங்கிலும் பகிரங்கமாகச் செய்யப்பட்டால் அதன் விளைவு என்னவாகும் என்று சிந்திப்பதன் மூலம் தீர்மானிக்கலாம். பலர் இரகசியமாகச் செய்யும் சில காரியங்கள் "பாதிப்பற்றவை" என்று வாதிடுவார்கள். ஆனால், உலகத்திலுள்ள எல்லாரும் அதைத் துணிச்சலாகவும் பகிரங்கமாகவும் செய்தால் இந்த உலகம் என்னவாகும் என்று சிந்தித்துப் பாருங்கள். எவை பொதுப்படையான மற்றும் உலகளாவிய நடைமுறைக்குத் தகுதியற்றவையோ, அவை தீய விளைவை உண்டாக்குபவையே. ஒரு காரியம் பாவமற்றதாக இருந்தால், அது எவ்வளவு பகிரங்கமாகச் செய்யப்பட்டாலும் பாதிப்பை உண்டாக்காது.

III. அனைவருக்கும், விசேஷமாய் இளைஞர்களுக்கான ஒரு தீவிர எச்சரிக்கை

பாவத்திற்கு இட்டுச்செல்லும் காரியங்களைத் தீர்மானிக்க சில பொதுவான விதிகளை நான் குறிப்பிட்டேன். இவை மிகவும் தெளிவானவை, இவற்றை மறுப்பது அறிவீனம். இப்போது, தேவனுடைய நாமத்தினால் நான் எச்சரிக்கிறேன்: இந்த விதிகளின்படி எவை பாவத்திற்கு ஏதுவானவை என்று தோன்றுகிறதோ, அவற்றை விட்டு விலகுங்கள். குறிப்பாக இளைஞர்களே, நீங்கள் தேவனுக்குப் பயப்படுகிறவர்கள் என்று உங்களை நிரூபிக்க விரும்பினால், பாவத்திற்குத் தூண்டக்கூடிய சகல சகவாசங்களையும் விலக்குங்கள். யோசேப்பை முன்மாதிரியாகக் கொண்டு, அசுத்தமான பேச்சுகளையும் செயல்களையும் தவிருங்கள். விபசாரம் போன்ற பெரிய பாவங்கள் மட்டுமல்ல, இச்சையைத் தூண்டும் சகல ஆபாசப் பேச்சுகளும் செயல்களும் வேதாகமத்தில் கண்டிப்பாய் தடை செய்யப்பட்டுள்ளன.

"மாம்சத்தின் கிரியைகள் வெளியாயிருக்கின்றன; அவை ஆவிச்சாரம், வேசித்தனம், அசுத்தம், காமவிகாரம்..." (கலா 5:19). மேலும், "பரிசுத்தவான்களுக்கு ஏற்றபடி, வேசித்தனமும், மற்றெந்த அசுத்தமும், லோபமும் ஆகிய இவைகளின் பேர் முதலாயும் உங்களுக்குள்ளே சொல்லப்படலாகாது. அப்படியே விகாரமான பேச்சும், புத்தியற்ற பேச்சும், பரியாசமும் தகாதவைகள்; ஸ்தோத்திரஞ்செய்தலே தகுதியானது" (எபே 5:3-5). நாம் மாம்சத்தால் கறைப்பட்ட வஸ்திரத்தையும் வெறுக்க வேண்டும்; அதாவது, பாவத்திற்குச் சற்றும் நெருக்கமான எதையும் தவிர்க்க வேண்டும்.

இளைஞர்களிடையே பொதுவாகக் காணப்படும் சில பழக்கங்களை மேற்கூறிய விதிகளின்படி ஆராயும்படி நான் விரும்புகிறேன். ஆண்-பெண் இருபாலரும் மிக நெருக்கமாக அமர்ந்து பழகுவதும், விளையாடுவதும் பாவத்திற்கு ஏதுவான காரியங்கள் என்பதை மறுக்க முடியாது. இதை மக்கள் நகைப்பிற்குரியதாகக் கருதினாலும், அனுபவ ரீதியாக இதுவே நாட்டில் அசுத்தம் பெருக முக்கிய காரணமாக இருக்கிறது. இத்தகைய சுதந்திரமான பழக்கங்கள் தங்கள் இச்சையைத் தூண்டுகிறது என்பதை இளைஞர்கள் அறிவார்கள்; தங்கள் இச்சையைத் திருப்திப்படுத்தவே அவர்கள் அப்படிச் செய்கிறார்கள். உங்கள் இருதயத்தின் அசுத்தத்தை அருவருக்கிற பரிசுத்தமான தேவனால் நீங்கள் விரைவில் நியாயந்தீர்க்கப்படுவீர்கள் என்பதைச் சற்றுச் சிந்தியுங்கள். இச்சையைத் தூண்டுகிற காரியம் உங்களை எளிதாகப் பாவத்திற்கு அடிமையாக்கும்.

உங்கள் சொந்தப் பலத்தின் மேல் நீங்கள் நம்பிக்கை கொண்டிருக்கலாம்; "எனக்கு எந்த ஆபத்தும் வராது, என்னால் இதைக் கட்டுப்படுத்த முடியும்" என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். ஆனால், தன்னம்பிக்கை அதிகம் உள்ளவர்களே அதிக ஆபத்தில் இருக்கிறார்கள். தான் கிறிஸ்துவை ஒருபோதும் மறுதலிக்க மாட்டேன் என்று பேதுரு உறுதியாக இருந்தார், ஆனால் விளைவு என்னவானது? பாவத்தில் விழுந்த மற்றவர்கள் ஆரம்பத்தில் தங்களுக்கு ஆபத்து வரும் என்று நினைக்கவே இல்லை; ஆனால் சோதனையில் மெல்ல மெல்லத் துணிந்து இறங்கியதால், இறுதியில் மிகக் கொடூரமான பாவங்களில் விழுந்தார்கள். பாம்பு எப்படித் தன் கண்களால் ஒரு பறவையை வசியப்படுத்தி, அதை நகரவிடாமல் தன்பால் ஈர்த்து இரையாக்கிக்கொள்ளுமோ, அப்படியே பிசாசும் இளைஞர்களை அசுத்தத்தினால் வஞ்சிக்கிறான்.

மற்றொரு பழக்கம் என்னவென்றால், இளைஞர்களும் யுவதிகளும் இரவு வெகுநேரம் வரை ஒன்றாகக் கூடி, களியாட்டங்களில் (Mirth and Jollity) நேரத்தைச் செலவிடுவது. சேனைகளின் கர்த்தருடைய தூதுவனாக நான் இதைக் கூறுகிறேன், உங்கள் காதுகளைத் திறந்து கேளுங்கள். ஒரு பழக்கம் முறையற்றது என்று நிரூபிக்கப்பட்ட பிறகும், அதில் பிடிவாதமாக நிலைத்திருக்க நம்மில் யாரும் அவ்வளவு மோசமானவர்கள் இல்லை என்று நம்புகிறேன். இப்படிப்பட்ட களியாட்டங்கள் அதிகம் நடக்கும் இடங்களில் உள்ள இளைஞர்கள் பொதுவாகத் தேவபக்தியற்றவர்களாகவும், பரலோகம் அல்லது நரகத்தைப் பற்றிய கவலையற்றவர்களாகவும் இருப்பதை நாம் காண்கிறோம். எங்கு அதிக கேளிக்கைகள் உண்டோ, அங்குதான் வேசித்தனமும் பெருகுகிறது.

உண்மையான தேவபக்தி உள்ளவர்களிடம் நான் கேட்கிறேன்: இத்தகைய பழக்கங்கள் உங்கள் தனி ஜெபத்தையும், வேத வாசிப்பையும் பாதிக்கவில்லையா? உங்கள் ஆத்துமா ஆவிக்குரிய காரியங்களில் மந்தமடைய இது காரணமாகவில்லையா? உங்கள் இருதயத்தை நீங்களே ஆராய்ந்து பாருங்கள், பதில் அங்கேயே கிடைக்கும்.

தேவன் தமது ஆவியை ஊற்றும்போது (Outpouring of the Spirit) இத்தகைய பழக்கங்களுக்கு என்ன நேரிடுகிறது என்பதைப் பாருங்கள். நம்முடைய தேசத்தில் (New England) ஆவிக்குரிய எழுச்சி ஏற்பட்டபோது, இத்தகைய கேளிக்கைகள் அனைத்தும் ஒழிந்து போயின. தேவனுடைய ஆவியானவரும், ஆவிக்குரிய செழுமையும் ஏன் இத்தகைய பழக்கங்களை ஒழிக்க வேண்டும்? ஏனெனில் இக்கலாச்சாரம் தேவனுடைய ஆவிக்கு எதிரானது. ஆவிக்குரிய எழுச்சியின் நடுவே திடீரென்று இளைஞர்கள் இத்தகைய களியாட்டங்களைத் தொடங்கினால், தேவபக்தி உள்ள எவராவது மகிழ்வார்களா? நிச்சயமாக இல்லை! அது மக்களின் மனதைத் தேவனிடமிருந்து திசை திருப்பி வீணாக்கிவிடும் என்று அனைவரும் பதறுவார்கள். அப்போது அது தீயது என்றால், இப்போதும் அது தீயதுதான்.