அத்தியாயம் III

பாவத்தை அழிக்கும் வழிமுறைகள் குறித்த இரண்டாவது பொதுவான கொள்கை உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது — இந்தப் பணிக்கு ஆவியானவர் மட்டுமே ஒரே ஆதாரமானவர் — ரோமன் கத்தோலிக்கர்களின் பாவம் அழிக்கும் முறைகளின் வீண் முயற்சி வெளிப்படுத்தப்படுகிறது — அவர்களால் பயன்படுத்தப்படும் பல வழிமுறைகள் தேவனால் நியமிக்கப்படவில்லை — தேவனால் நியமிக்கப்பட்ட வழிமுறைகளும் தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன — இந்த விஷயத்தில் மற்றவர்களின் தவறுகள் — விசுவாசிகளுக்கு இந்தப் பணிக்காக ஆவியானவர் வாக்களிக்கப்பட்டிருக்கிறார் (எசேக்கியேல் 11:19, 36:26) — கிறிஸ்துவிடமிருந்து நாம் பெறும் அனைத்தும் ஆவியானவர் மூலமே கிடைக்கிறது — ஆவியானவர் எவ்வாறு பாவத்தை அழிக்கிறார் (கலாத்தியர் 5:19-23) — இதற்காக அவர் செயல்படும் பல வழிகள் மற்றும் அதில் நமது கடமை.

இந்த உரையின் அடிப்படையாகக் கொள்ளப்பட்ட வசனங்களின்படி, பாவத்தை அழிப்பதற்கான மிக உயர்ந்த முதன்மைக் காரணம் ஆவியானவர் (பரிசுத்த ஆவி) என்று கூறப்பட்டது.

II. இந்தப் பணிக்கு அவரே போதுமானவர்; அவர் இன்றி மற்ற அனைத்து வழிகளும் வழிமுறைகளும் ஒன்றுமில்லாதவை. அவரே இதற்கான வல்லமை வாய்ந்தவர்; அவர் நமக்குள்ளே தமக்கு விருப்பமானபடி செயல்படுகிறார்.

மற்ற பரிகாரங்களை மனிதர்கள் தேடுவது வீண்; அவற்றால் அவர்கள் குணமடைய மாட்டார்கள். பாவம் அழிய வேண்டும் என்பதற்காக என்னென்ன வழிகள் பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ளன என்பது தெரிந்ததே. கத்தோலிக்க மதத்தின் பெரும்பகுதி, அது மதத்தைப் போலத் தோற்றமளித்தாலும், பாவம் அழிப்பதற்கான தவறான வழிகளையும் வழிமுறைகளையுமே கொண்டிருக்கிறது. இது அவர்களின் கரடுமுரடான உடைகளின் போலித் தோற்றம்; இதன் மூலம் அவர்கள் மற்றவர்களை ஏமாற்றுகிறார்கள். அவர்களின் விரதங்கள், கட்டளைகள், உபவாசங்கள், பிராயச்சித்தங்கள் அனைத்தும் இந்த அடித்தளத்தின் மீதே கட்டப்பட்டுள்ளன; இவை அனைத்தும் பாவத்தை அழிப்பதற்காகவே செய்யப்படுகின்றன. அவர்களின் பிரசங்கங்கள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் பக்தி புத்தகங்கள் அனைத்தும் இந்த வழியையே காட்டுகின்றன. இதனால்தான், வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 9:3-ல் சொல்லப்பட்டுள்ள பாதாளத்திலிருந்து வரும் வெட்டுக்கிளிகள் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் துறவிகள் என்று சிலர் கருதுகின்றனர். அவர்கள் மக்களைத் துன்புறுத்துவதாகவும், அதன் மூலம் "அவர்கள் சாவத்தைத் தேடியும் அதைக் கண்டடையாதபடி" (வசனம் 6) செய்வதாகவும் கருதப்படுகிறது. அவர்கள் தங்கள் கடுமையான சொற்பொழிவுகள் மூலம் மக்களைப் பாவத்தைக் குறித்து உணர்த்துகிறார்கள், ஆனால் அதை குணப்படுத்தும் அல்லது அழிக்கும் உண்மையான தீர்வை அவர்களுக்குக் காட்டத் தவறிவிடுகிறார்கள். இதனால் மக்கள் எப்போதும் ஆத்தும வேதனையிலும் பயத்திலும், மனக்குழப்பத்திலும் இருக்கும்படி செய்யப்படுகிறார்கள். இதுவே அவர்களின் மதத்தின் சாரம் மற்றும் பெருமை என்று நான் கூறுகிறேன். ஆனால், உயிரற்ற சடங்குகளை அழிப்பதற்கான அவர்களின் முயற்சி, இந்த வேலையின் தன்மை மற்றும் முடிவு தெரியாதது, அதன் மீதான பெருமை கலந்த தற்பெருமை ஆகியவை அவர்களின் பெருமைக்குச் பதிலாக வெட்கத்தையே தருகின்றன. அவர்களைப் பற்றியும் அவர்களின் இந்த பாவம் அழிக்கும் முறையைப் பற்றியும் ஏழாம் அதிகாரத்தில் விரிவாகக் காண்போம்.

பாவத்தை அழிப்பதற்காக அவர்கள் கண்டுபிடித்த வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகள், சுவிசேஷத்தைப் பற்றி அதிக வெளிச்சமும் அறிவும் கொண்டிருக்க வேண்டிய சிலரால் இன்றும் அதே நோக்கத்திற்காக வலியுறுத்தப்படுகின்றன. இதற்காகச் சமீபத்தில் சிலர் கொடுத்த வழிமுறைகள், தங்களை புராட்டஸ்டண்டுகள் (Protestants) என்று கூறிக்கொள்பவர்களால், முன்னூறு அல்லது நானூறு ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய கத்தோலிக்க பக்தர்களைப் போல ஆர்வத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. இத்தகைய வெளிப்படையான முயற்சிகள், உடல் சார்ந்த பயிற்சிகள், சுய செயல்கள், கிறிஸ்து அல்லது அவருடைய ஆவியானவரைப் பற்றிக் குறிப்பிடாத வெறும் சட்டபூர்வமான கடமைகள், வெறும் வெற்று வார்த்தைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு பாவத்தை அழிப்பதற்கான ஒரே வழியாகப் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன. இது தேவனுடைய வல்லமை மற்றும் சுவிசேஷத்தின் இரகசியத்தைப் பற்றிய ஆழ்ந்த அறியாமையையே காட்டுகிறது. இதைச் சிந்தித்ததே, இந்தத் தெளிவான உரையை வெளியிடுவதற்கான ஒரு காரணமாக இருந்தது.

கத்தோலிக்கர்கள் ஏன் தங்கள் அனைத்து முயற்சிகளாலும் எந்தவொரு பாவத்தையும் உண்மையாக அழிக்க முடியாது என்பதற்குப் பின்வரும் காரணங்கள் உள்ளன:

(1.) ஏனெனில், இதற்காக அவர்கள் பயன்படுத்தும் பல வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகள் இந்த நோக்கத்திற்காக ஒருபோதும் தேவனால் நியமிக்கப்படவில்லை. (மதத்தில் ஒரு முடிவை அடைவதற்குத் தேவையான வல்லமை, அதை அந்த நோக்கத்திற்காக தேவன் நியமித்திருந்தால் மட்டுமே கிடைக்கும்.) அவர்களின் கரடுமுரடான ஆடைகள், விரதங்கள், பிராயச்சித்தங்கள், ஒழுக்கங்கள், மடாலய வாழ்க்கை முறை போன்றவை இத்தகையவை. இவைகளைக் குறித்து தேவன், "இவைகளை உங்கள் கையில் யார் கேட்டார்கள்?" என்றும், "மனிதர்களின் பாரம்பரியங்களை உபதேசங்களாகப் போதித்து என்னை வீணாக ஆராதிக்கிறீர்கள்" என்றும் சொல்வார். மற்றவர்களால் வலியுறுத்தப்படும் பல்வேறு சுய-துன்புறுத்தல் செயல்களும் இத்தகைய தன்மையையே கொண்டவை.

(2.) ஏனெனில், தேவனால் நியமிக்கப்பட்ட வழிமுறைகளான ஜெபம், உபவாசம், விழிப்புணர்வு, தியானம் போன்றவற்றை அவர்கள் சரியான இடத்தில் அல்லது முறையில் பயன்படுத்துவதில்லை. இவற்றுக்கு முக்கியத்துவம் உண்டு; ஆனால், இவை அனைத்தும் நீரோடைகளாக (கிளைகளாக) இருக்க வேண்டியவை, ஆனால் அவர்களோ இவற்றை ஊற்றாகவே (மூலாதாரமாகவே) பார்க்கிறார்கள். இவை ஆவியானவர் மற்றும் விசுவாசத்திற்கு உட்பட்ட வழிமுறைகளாகப் பாவத்தை அழிக்கும் காரியத்தைச் செய்ய வேண்டும்; ஆனால் அவர்களோ இவை தானாகவே அந்தப் பாவத்தை அழித்துவிடும் என்று கருதுகிறார்கள். அவர்கள் இவ்வளவு உபவாசம் இருந்தார்கள், இவ்வளவு ஜெபம் செய்தார்கள், குறிப்பிட்ட நேரத்தைக் கடைப்பிடித்தார்கள் என்றால், வேலை முடிந்துவிட்டது என்று நினைக்கிறார்கள். இதைப் பற்றி அப்போஸ்தலர் வேறொரு காரியத்தைக் குறித்துச் சொல்லும்போது, "அவர்கள் எப்போதும் கற்றுக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் ஒருபோதும் சத்தியத்தை அறிந்துகொள்ள முடிவதில்லை" என்கிறார். அதுபோலவே, அவர்கள் எப்போதும் பாவத்தை அழிப்பதாகச் சொல்லிக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையான பாவ அழிவை ஒருபோதும் அடைவதில்லை. சுருக்கமாகச் சொன்னால், இயற்கையான வாழ்க்கையில் மனிதனை அடக்க அவர்களிடம் வழிகள் உள்ளன, ஆனால் பாவத்தையோ அல்லது ஊழலையோ அழிக்க அவர்களிடம் வழிகள் இல்லை.

இதுவே சுவிசேஷத்தைப் பற்றி அறியாத மனிதர்களின் பொதுவான தவறு; உலகில் உள்ள பல மூடநம்பிக்கைகளுக்கும், மனிதர்களாக உருவாக்கிய ஆராதனை முறைகளுக்கும் இதுவே அஸ்திவாரமாக உள்ளது. பண்டைய மடாலய பக்தி நூல்களை எழுதியவர்கள் என்னென்ன கொடுமையான சுய-துன்புறுத்தல்களைச் செய்தார்கள்! இயற்கைக்கு எதிராக அவர்கள் என்னென்ன வன்முறைகளைச் செய்தார்கள்! அவர்கள் எவ்வளவு தீவிரமான துன்பங்களைச் சந்தித்துக்கொண்டார்கள்! அவர்களின் வழிமுறைகளையும் கொள்கைகளையும் ஆழமாக ஆராய்ந்தால், இந்தத் தவறான புரிதலைத் தவிர வேறு எந்த வேரும் இல்லை என்பதைக் காண்பீர்கள். அதாவது, கடுமையான பாவ அழிவை முயற்சிக்கும்போது, அவர்கள் சிதைந்த பழைய மனிதனுக்குப் பதிலாக இயற்கையான மனிதனைத் தாக்கத் தொடங்கினார்கள்; நம் உடலில் வசிக்கும் பாவம் நிறைந்த உடல் என்று நினைத்து, அவர்கள் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் உடலையே தாக்கினார்கள்.

மற்றவர்களிடத்தில் உள்ள இயற்கையான கத்தோலிக்க மனப்பான்மையும் இதைக் குணப்படுத்தாது. மனிதர்கள் தங்களை வென்ற ஒரு பாவத்தின் குற்ற உணர்வால் துன்புறுகிறார்கள்; இனி அப்படிச் செய்ய மாட்டோம் என்று உடனடியாகத் தங்களுக்கும் தேவனுக்கும் வாக்கு கொடுக்கிறார்கள்; அந்தத் தீவிரம் தணியும் வரையிலும், பாவத்தின் உணர்வு மறைந்து போகும் வரையிலும் அவர்கள் தங்களைக் கண்காணித்து, ஜெபம் செய்கிறார்கள். பிறகு, பாவம் அழித்தலும் முடிந்துவிடுகிறது, பாவம் மீண்டும் பழையபடி ஆட்சி செய்யத் தொடங்குகிறது. கடமைகள் என்பது ஆரோக்கியமற்ற ஆத்துமாவுக்குச் சிறந்த உணவு; ஆனால் அவை நோய்வாய்ப்பட்ட ஆத்துமாவுக்கு மருந்தல்ல. தன் உணவையே மருந்தாக மாற்றுகிறவன், அதனால் பெரிய குணமடைதலை எதிர்பார்க்க முடியாது. ஆன்மீக ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்ட மனிதர்கள், வேலை செய்வதன் மூலம் தங்கள் நோயை வியர்வையாக வெளியேற்றிவிட முடியாது. ஆனால், இதுவே தங்கள் சொந்த ஆத்துமாவை ஏமாற்றும் மனிதர்களின் வழி; இதைப் பற்றி நாம் பிறகு விரிவாகக் காண்போம்.

இந்த வழிகள் எதுவும் போதுமானவை அல்ல என்பது, செய்யப்பட வேண்டிய பணியின் தன்மையிலிருந்தே தெளிவாகிறது. இது மனிதனின் சுய முயற்சிக்கு எட்டாத பல செயல்பாடுகளைக் கொண்ட பணி; இதைக் கடப்பதற்குத் தெய்வீக வல்லமை அவசியம் என்பது பிறகு விளக்கப்படும்.

இது ஆவியானவருடைய பணியாகும். ஏனெனில்,

(1.) இந்தப் பணியைச் செய்வதற்கு அவர் நமக்கு அருளப்படுவார் என்று தேவன் வாக்களித்திருக்கிறார். கல்லைப் போன்ற இருதயத்தை, அதாவது பிடிவாதமான, பெருமைமிக்க, கலகக்கார, விசுவாசமற்ற இருதயத்தை எடுத்துப்போடுவது என்பது நாம் பேசும் பாவத்தை அழிக்கும் பணியின் பொதுவான ஒரு பகுதியாகும். இது ஆவியானவரால் செய்யப்படும் என்று எசேக்கியேல் 11:19 மற்றும் 36:26 ஆகிய வசனங்களில் வாக்களிக்கப்பட்டிருக்கிறது: "நான் என் ஆவியை உங்கள் உள்ளத்திலே வைப்பேன்... கல்லான இருதயத்தை உங்கள் மாம்சத்திலிருந்து எடுத்துப்போடுவேன்." மற்ற அனைத்து வழிகளும் தோல்வியடையும் போது, தேவனுடைய ஆவியானவரே இந்தப் பணியைச் செய்து முடிக்கிறார் (ஏசாயா 57:17, 18).

(2.) நாம் அடையும் பாவ அழிவு கிறிஸ்து அளிக்கும் ஈவிலிருந்து கிடைக்கிறது. கிறிஸ்துவின் அனைத்து ஈவுகளும் அவருடைய ஆவியானவர் மூலமே நமக்குத் தரப்படுகின்றன. "என்னையன்றி உங்களால் ஒன்றும் செய்யக்கூடாது" (யோவான் 15:5) என்று கிறிஸ்துவே கூறுகிறார். அவரிடமிருந்து நாம் பெறும் அனைத்து உதவியும், எந்தவொரு கிருபையின் ஆரம்பமும், வளர்ச்சியும், செயல்பாடும் ஆவியானவர் மூலமே நடக்கின்றன. விசுவாசிகளுக்குள்ளே அவரே செயல்படுகிறார். அவரிடமிருந்தே நாம் பாவத்தை அழிக்கும் வல்லமையைப் பெறுகிறோம். "அவர் இஸ்ரவேலுக்கு மனந்திரும்புதலையும் பாவமன்னிப்பையும் அருளும்படிக்கு, அதிபதியாகவும் இரட்சகராகவும்" உயர்த்தப்பட்டிருக்கிறார் (அப்போஸ்தலர் 5:31). நம்முடைய மனந்திரும்புதலில் பாவத்தை அழித்தல் என்பது மிக முக்கியமான ஒரு பகுதி. அவர் இதை எப்படிச் செய்கிறார்? "பரிசுத்த ஆவியைக் குறித்த வாக்குத்தத்தத்தைப் பெற்றுக்கொண்ட" பிறகு, அந்த நோக்கத்திற்காகவே அவர் ஆவியானவரை அனுப்புகிறார் (அப்போஸ்தலர் 2:33). அவர் ஆவியானவரை அனுப்புவதாகக் கொடுத்த பல வாக்குத்தத்தங்களை நீங்கள் அறிவீர்கள். டெர்டுல்லியன் (Tertullian) கூறுவது போல, அவர் நமக்குள் செய்து முடிக்க வேண்டிய பணிகளைச் செய்வதற்காக "தமக்கு மாற்றாக" (Vicariam operam) ஆவியானவரை அனுப்புகிறார்.

இப்போது, நான் முக்கியமாகக் கூற விரும்பும் கருத்துகளுக்கு நெருக்கமான ஒன்று அல்லது இரண்டு கேள்விகளுக்கான விடைகளைப் பார்ப்போம்.

முதலாவது கேள்வி: ஆவியானவர் பாவத்தை எவ்வாறு அழிக்கிறார்?

இதற்குப் பொதுவாக மூன்று வழிகளில் பதிலளிக்கிறேன்:

[1.] மாம்சத்திற்கு எதிரான கிருபைகளையும் அவற்றின் கனிகளையும், கொள்கைகளையும் நம் இருதயத்தில் பெருகச் செய்வதன் மூலம். அப்போஸ்தலர் மாம்சத்தின் கிரியைகளையும் ஆவியின் கனிகளையும் எதிர்ப்படுகிறார்: "மாம்சத்தின் கிரியைகள் இவையே" என்று அவர் கலாத்தியர் 5:19-21-ல் கூறுகிறார். ஆனால், "ஆவியின் கனியோ அன்பு, சந்தோஷம்..." என அடுத்த வசனங்களில் (22, 23) அவை முற்றிலும் மாறுபட்டவை என்கிறார். சரி, இந்த ஆவியின் கனிகள் நமக்குள் பெருகினால், மாம்சத்தின் கிரியைகளும் பெருகலாமா? கூடாது என்கிறார் (வசனம் 24): "கிறிஸ்துவினுடையவர்கள் தங்கள் மாம்சத்தை அதன் இச்சைகளோடும் ஆசைகளோடும் சிலுவையில் அறைந்திருக்கிறார்கள்." எப்படி? வசனம் 25 சொல்கிறது: "நாம் ஆவியினாலே பிழைத்திருந்தால், ஆவியினாலே நடக்கக்கடவோம்." அதாவது, ஆவியானவருடைய கிருபைகள் நமக்குள் பெருகி, அதன் படி நடப்பதன் மூலம். ஏனெனில், "இவை ஒன்றுக்கொன்று விரோதமாயிருக்கின்றன" (வசனம் 17) என்று அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார். எனவே, இவை இரண்டும் ஒரு நபருக்குள் ஒரே நேரத்தில் தீவிரமாக இருக்க முடியாது. தீத்து 3:5-ல் சொல்லப்பட்டுள்ள "பரிசுத்த ஆவியானவராலான புதுப்பித்தல்" என்பது பாவத்தை அழிப்பதற்கான ஒரு பெரிய வழியாகும். மாம்சத்தின் கிரியைகளுக்கும், நம்முள் குடியிருக்கும் பாவத்திற்கும் எதிராக, அவற்றை அழிக்கும் கிருபைகளை அவர் நம்முள் வளரவும், செழிக்கவும், பெருகவும் செய்கிறார்.

[2.] பாவத்தின் வேர் மற்றும் பழக்கத்தின் மீது உண்மையான தெய்வீக வல்லமையால் செயல்பட்டு, அதை பலவீனப்படுத்தி, அழித்து, எடுத்துப்போடுவதன் மூலம். இதனால்தான் அவர் "நியாயத்தீர்ப்பின் ஆவி என்றும், சுட்டெரிக்கும் ஆவி" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார் (ஏசாயா 4:4). அவர் நம்முடைய துர்இச்சைகளை உண்மையிலேயே அழித்துச் சுத்திகரிக்கிறார். அவர் கல்லைப்போன்ற இருதயத்தை சர்வவல்லமையால் எடுத்துப்போடுகிறார்; ஏனெனில், அவர் இப்பணியைத் தொடங்குவது போல, அதன் அளவுகளுக்கேற்ப அதை முழுமையாக நிறைவேற்றுகிறார். துர்இச்சையின் வேரைச் சுட்டெரிக்கும் அக்கினி அவரே.

[3.] விசுவாசத்தின் மூலம் கிறிஸ்துவின் சிலுவையை ஒரு பாவியின் இருதயத்திற்குள் கொண்டு வந்து, அவருடைய மரணத்திலும், பாடுகளிலும் பங்குதாரர்களாக நமக்கு ஐக்கியத்தைக் கொடுக்கிறார். இதைப் பற்றிப் பிறகு விரிவாகப் பார்ப்போம்.

இரண்டாவது கேள்வி: இது ஆவியானவருடைய பணி மட்டுமே என்றால், ஏன் நாமும் அதைச் செய்யும்படி வலியுறுத்தப்படுகிறோம்? — ஆவியானவர் மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும் என்றால், அந்தப் பணியை அவரிடமே முழுமையாக விட்டுவிடலாமே?

[1.] நமக்குள் இருக்கும் மற்ற கிருபைகளும் நற்கிரியைகளும் எப்படிக் கிடைத்தனவோ, அப்படித்தான் இதுவும் ஆவியானவருடைய பணியாகும். "தேவனே தம்முடைய தயவுள்ள சித்தத்தின்படி, விருப்பத்தையும் செய்கையையும் உண்டாக்கப் பண்ணுகிறவர்" (பிலிப்பியர் 2:13). அவர் தான் "நமது கிரியைகளையெல்லாம் நமக்குள்ளே நடப்பிக்கிறார்" (ஏசாயா 26:12). நாம் ஜெபிப்பதையும் அவரே உண்டாக்குகிறார், அவர் "ஜெபத்தின் ஆவி" (சகரியா 12:10). இவையெல்லாம் அவர் செய்தாலும், நாமும் இவற்றைச் செய்யும்படி வலியுறுத்தப்படுகிறோம்.

[2.] அவர் நம்முடைய பாவத்தை அழிக்கும் பணியைச் செய்யும்போது, அது நம்முடைய கீழ்ப்படிதலின் செயலாக இல்லாமல் இருப்பதில்லை. பரிசுத்த ஆவியானவர் நம்மிடம் செயல்படும்போது, நமது சுதந்திரத்தையும் சுயமாகக் கீழ்ப்படியும் தன்மையையும் பாதுகாத்தே செயல்படுகிறார். அவர் நம்முடைய அறிவு, சித்தம், மனச்சாட்சி மற்றும் உணர்வுகளின் தன்மைக்கேற்ப செயல்படுகிறார்; அவர் நமக்கெதிராகவோ அல்லது நாம் இல்லாமலோ செயல்படுவதில்லை, மாறாக நமக்குள் இருந்து செயல்படுகிறார். எனவே, அவருடைய உதவி இந்தப் பணியை எளிதாக்கும் ஒரு ஊக்கமே தவிர, பணியைப் புறக்கணிப்பதற்கான காரணம் அல்ல. உண்மையைச் சொல்லப்போனால், பாவத்தைக் குறித்து உணர்த்தப்பட்டும், அதன் வல்லமையை எதிர்க்க முடியாமல், எண்ணற்ற குழப்பமான வழிகளிலும் கடமைகளிலும் சிக்கித் தவிக்கும் பாவி மனிதர்களின் வீணான உழைப்பைக் கண்டு நான் வருந்துகிறேன். அவர்கள் ஆவியானவரை அறியாமல் செய்யும் அனைத்தும் வீணே. அவர்கள் வெற்றி பெறாமல் போரிடுகிறார்கள், சமாதானம் இல்லாமல் யுத்தம் செய்கிறார்கள், தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் அடிமைகளாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் உணவல்லாத ஒன்றுக்காகத் தங்கள் பலத்தைச் செலவழிக்கிறார்கள், பயனில்லாத ஒன்றுக்காக உழைக்கிறார்கள்.

இது ஒரு பாவி ஈடுபடக்கூடிய மிகவும் துயரமான யுத்தம். சட்டத்தின் மூலம் பாவத்தைப் பற்றிய உணர்வு (conviction) பெற்ற ஒரு ஆத்துமா பாவத்திற்கு எதிராகப் போராட நிர்ப்பந்திக்கப்படுகிறது, ஆனால் அந்தப் போராட்டத்திற்குத் தேவையான வல்லமை அவரிடமில்லை. அவர்களால் போராடாமல் இருக்க முடிவதில்லை, ஆனால் ஒருபோதும் வெல்லவும் முடிவதில்லை. அவர்கள் எதிரிகளின் வாளுக்கு முன்னால் கொல்லப்படுவதற்காகவே தள்ளப்படும் மனிதர்களைப் போன்றவர்கள். சட்டம் அவர்களை முன்னோக்கித் தள்ளுகிறது, பாவம் அவர்களைப் பின்னோக்கி அடிக்கிறது. சில நேரங்களில், அவர்கள் பாவத்தை வென்றுவிட்டதாக நினைக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் எழும்பிய தூசியால் பாவத்தைப் பார்க்க முடியாமல் இருக்கிறார்கள்; அதாவது, பயம், துக்கம் மற்றும் வேதனை போன்ற தற்காலிக உணர்ச்சிகளால், பாவம் ஒழிந்துவிட்டதாக அவர்கள் நம்புகிறார்கள். ஆனால் சிறிது நேரத்திலேயே, தணிந்த அந்த உணர்வுகள் மாறும்போது, அவர்கள் மீண்டும் அந்தப் போருக்குச் செல்ல வேண்டியிருக்கிறது; அவர்கள் ஒழிந்துவிட்டது என்று நினைத்த பாவம் மீண்டும் புண்ணே படாமல் உயிர்ப்புடன் இருப்பதைக் காண்கிறார்கள்.

உழைத்தும் போராடியும் ராஜ்யத்திற்குள் நுழையாதவர்களின் நிலையே இவ்வளவு பரிதாபமாக இருக்கும்போது, இதைப் புறக்கணிப்பவர்களின் நிலை எப்படியிருக்கும்? எந்நேரமும் பாவத்தின் வல்லமைக்கும் ஆட்சிக்கும் கீழ்ப்படிந்து, அதை விரும்பி, மாம்சத்தின் இச்சைகளை நிறைவேற்றப் போதுமான ஏற்பாடுகளைச் செய்ய முடியவில்லை என்ற கவலையைத் தவிர வேறு எதைப் பற்றியும் கவலைப்படாதவர்களின் நிலை எவ்வளவு பரிதாபமானது!