பாவத்தை அழித்தல் (The Mortification of Sin)
அத்தியாயம் I
ஜான் ஓவன்
விசுவாசிகளிடத்தில் பாவத்தை அழிக்கும் இத்தெய்வீகக் கிரியையை நடத்துவதற்கு நான் பகிரவிருக்கும் ஆலோசனைகள், முறையான ஒழுங்கையும் தெளிவையும் பெறும்பொருட்டு, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் சொல்லியிருக்கிற வார்த்தைகளில் இதனுடைய அஸ்திபாரத்தை அமைத்து, “ஆவியினாலே சரீரத்தின் செய்கைகளை அழித்தால் பிழைப்பீர்கள்” () என்கிற திருவசனங்களின்மேல் இதன் அஸ்திபாரத்தை அமைத்து, அதிலடங்கியுள்ள மகத்துவமான சுவிசேஷ சத்தியத்தையும் அதன் தெய்வீக இரகசியத்தையும் விளக்குவதே என் நோக்கமாயிருக்கிறது.
அப்போஸ்தலன் விசுவாசத்தினாலே நீதிமான்களாக்கப்படுதல் என்ற தன் மகத்துவமான உபதேசத்தையும், கிருபையினாலே அதில் பங்குபெறுகிறவர்களுடைய பாக்கியமான சிலாக்கியங்களையும் இவ்வதிகாரத்தின் 1 முதல் 3 வரையுள்ள வசனங்களில் () சுருக்கமாக மறுபடியும் எடுத்துரைத்து, பின்பு அதை விசுவாசிகளுடைய பரிசுத்த ஜீவியத்திற்கும் ஆறுதலுக்கும் பிரயோஜனப்படுத்தும்படி தொடர்ந்து பேசுகிறார்.
அவர் பரிசுத்தத்திற்கு ஏதுவாகக் காட்டும் ஏதுக்களிலும் ஏவுதல்களிலும், மேலே குறிப்பிட்ட வசனமானது பரிசுத்தத்திற்கும் பாவத்திற்கும் உண்டாகும் எதிர்மாறான விளைவுகளையும் பலன்களையும் கொண்டிருக்கிறது: “மாம்சத்தின்படி பிழைத்தால் சாவீர்கள்.” “மாம்சத்தின்படி பிழைப்பது” என்றால் என்ன, “சாவது” என்றால் என்ன என்பதை விரிப்பது இப்போது என் நோக்கமல்லாதபடியால், இவ்வசனத்தின் பிந்திய வார்த்தைகளின் பொருளோடு அவை எவ்வாறு இணைந்து வருகின்றனவோ அவ்வாறன்றி வேறு விதமாய் நான் அதை இங்கு விளக்க முற்படவில்லை.
பின்வரும் பிரசங்கத்திற்கு அஸ்திபாரமாக விசேஷித்த விதமாய் நியமிக்கப்பட்ட இந்த வார்த்தைகளில் ஐந்து காரியங்கள் அடங்கியிருக்கின்றன:
- முதலாவது, கட்டளையிடப்பட்ட ஒரு கடமை: “சரீரத்தின் செய்கைகளை அழித்தால்.”
- இரண்டாவது, இக்கடமை யாருக்குக் கட்டளையிடப்பட்டிருக்கிறதோ அந்த நபர்கள் குறிக்கப்படுகிறார்கள்: “நீங்கள்” அதாவது “நீங்கள் அழித்தால்.”
- மூன்றாவது, அக்கடமையோடு இணைக்கப்பட்ட ஒரு வாக்குத்தத்தம்: “பிழைப்பீர்கள்.”
- நான்காவது, இக்கடமையை நிறைவேற்றுவதற்கான காரணர் அல்லது சாதனம் ஆவியானவர்: “ஆவியினாலே நீங்கள்.”
- ஐந்தாவது, கடமை, சாதனம், வாக்குத்தத்தம் ஆகிய யாவும் அடங்கியுள்ள அந்த முழு வாக்கியத்தின் நிபந்தனைத் தன்மை: “ஆனால், எனில்” முதலானவை.
1. நிபந்தனைக் குறிப்பு
இவ்முழு வாக்கியத்திலும் முதலாவதாகக் காணப்படும் காரியம் “ஆனால், எனில்” என்கிற நிபந்தனைக் குறிப்பேயாகும். இத்தகைய வாக்கியங்களில் வரும் நிபந்தனைகள் இரண்டு காரியங்களை உணர்த்தக்கூடும்:
(1.) கடமை யாருக்குக் கட்டளையிடப்பட்டிருக்கிறதோ, அவர்களைப் பொறுத்தமட்டில் வாக்குத்தத்தம் பண்ணப்பட்ட காரியத்தின் நிச்சயமற்ற தன்மை. ஒரு விளைவுக்கு அந்த நிபந்தனை முற்றிலும் அவசியமாய் இருந்து, அது யாருக்குக் கட்டளையிடப்பட்டதோ அவனுக்குத் தெரிந்த எந்தவொரு குறிப்பிட்ட காரணத்தையும் சார்ந்திருக்காத இடத்தில் இது நிகழும். உதாரணமாக, “நாம் உயிரோடு இருந்தால், இதைச் செய்வோம்” என்று சொல்லுகிறோம். இந்த இடத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள நிபந்தனை வாசகத்தின் நோக்கம் இதுவாக இருக்க முடியாது. ஏனெனில், இவ்வார்த்தைகள் யாருக்குச் சொல்லப்பட்டிருக்கிறதோ அவர்களைக் குறித்து, இதே அதிகாரத்தின் 1-ஆம் வசனத்தில், “அவர்களுக்கு ஆக்கினைத்தீர்ப்பில்லை” () என்று அறுதியிட்டுக் கூறப்பட்டிருக்கிறது.
(2.) பேசப்பட்ட காரியங்களுக்கு இடையே உள்ள இணக்கத்தின் மற்றும் தொடர்பின் நிச்சயம். நாம் ஒரு பிணியாளனை நோக்கி, “நீ இந்த மருந்தை உட்கொண்டால், அல்லது இந்தச் சிகிச்சையைக் கையாண்டால், நீ குணமாவாய்” என்று சொல்வது போலாகும். மருந்துக்கும் ஆரோக்கியத்திற்கும் இடையே உள்ள தொடர்பின் நிச்சயத்தை மட்டுமே நாம் இங்கு வெளிப்படுத்த விரும்புகிறோம். இந்த இடத்திலும் அது அவ்வாறே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சரீரத்தின் செய்கைகளை அழிப்பதற்கும் பிழைப்பதற்கும் இடையே உள்ள நிச்சயமான தொடர்பு இந்த நிபந்தனைச் சொல்லில் உணர்த்தப்படுகிறது.
காரியங்களின் தொடர்பும் இணக்கமும் பற்பல விதமாய் இருக்கிறபடியால் (காரணமும் காரியமும், வழியும் முடிவும் என்பது போல), பாவமழிப்பிற்கும் ஜீவனுக்கும் இடையே உள்ள இந்தத் தொடர்பானது, முறைப்படியும் துல்லியமாகவும் காரண-காரியத் தொடர்பு அல்ல; ஏனெனில், “நித்தியஜீவன் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுகிறிஸ்துவினால் உண்டாகும் தேவனுடைய கிருபைவரம்” () என்று எழுதப்பட்டுள்ளது; மாறாக, இது சாதனத்திற்கும் முடிவிற்கும் உள்ள தொடர்பாகும். தாம் இலவசமாய் வாக்குத்தத்தம் பண்ணின அந்த முடிவை அடைவதற்கு தேவன் இந்தச் சாதனத்தை நியமித்திருக்கிறார். சாதனங்கள் அவசியமானவையாய் இருந்தாலும், அவை இலவச வாக்குத்தத்தமாகிய முடிவுக்குக் கீழ்ப்பட்டவைகளாகவே இருக்கின்றன.
தேவனுடைய இலவச ஈவும், அதைப்பெறுகிறவனிடத்தில் இருக்கிற அதற்குக் காரணமான கிரியையும் ஒன்றோடொன்று முரண்பட்டவை. எனவே, இவ்வாக்கியம் நிபந்தனையுள்ளதாக இருப்பதன் நோக்கம் என்னவென்றால், உண்மையான பாவமழிப்பிற்கும் நித்திய ஜீவனுக்கும் இடையே ஒரு நிச்சயமான, தவறாத தொடர்பும் இயைபும் உண்டு என்பதாகும்: நீங்கள் இந்தச் சாதனத்தைப் பயன்படுத்தினால், அந்த முடிவை அடைவீர்கள்; நீங்கள் அழித்தால், பிழைப்பீர்கள். கட்டளையிடப்பட்ட இக்கடமையின் முக்கிய ஏவுதலும் வற்புறுத்தலும் இதில்தான் அடங்கியிருக்கிறது.
2. கடமை யாருக்குக் கட்டளையிடப்பட்டது?
இவ்வார்த்தைகளில் நாம் அடுத்ததாகக் காண்பது, இக்கடமை யாருக்குக் கட்டளையிடப்பட்டிருக்கிறது என்பதாகும்; அது “நீங்கள்” என்னும் சொல்லில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது மூலமொழியில் உள்ள வினைச்சொல்லுக்குள் அடங்கியிருக்கிறது; அதாவது, விசுவாசிகளாகிய நீங்களே; “ஆக்கினைத்தீர்ப்பில்லை” என்று சொல்லப்பட்ட நீங்களே (வசனம் 1); “மாம்சத்துக்குட்பட்டவர்களாயிராமல், ஆவிக்குட்பட்டவர்களாய் இருக்கிற” நீங்களே (வசனம் 9); கிறிஸ்துவினுடைய ஆவியினாலே “உயிர்ப்பிக்கப்பட்ட” நீங்களே (வசனம் 10, 11); உங்களுக்கே இக்கடமை கட்டளையிடப்பட்டிருக்கிறது.
இக்கடமையை உடனடியாக வேறெவர் மீதாவது திணிப்பது, உலகம் எங்கும் நிறைந்திருக்கிற மாயமாலத்திற்கும் சுயநீதிக்கும் உரிய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கனியாகும்; இது சுவிசேஷத்தின் இரகசியத்தை அறியாத பக்திவிருத்தியுள்ள மனிதர்களின் பெரும் பிரயாசமும் திட்டமுமாய் இருக்கிறது (). கடமையின் கட்டளையோடு இணைந்து விவரிக்கப்பட்டுள்ள இந்த நபர்களின் தன்மையே, பின்வரும் பிரசங்கத்தின் முக்கிய அஸ்திபாரமாய் விளங்குகிறது; அது இத்தேற்றத்தில் அடங்கியுள்ளது:
பாவத்தின் ஆக்கினைத்தீர்ப்பு வல்லமையிலிருந்து நிச்சயமாக விடுவிக்கப்பட்ட மிகச்சிறந்த விசுவாசிகளும், தங்களுக்குள் வாசம்பண்ணுகிற பாவத்தின் வல்லமையை தங்களது வாழ்நாள் எல்லாம் அழிப்பதையே தங்களது பிரதான நோக்கமாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.
3. கிரியை நடப்பிக்கும் ஆவியானவர்
இக்கடமையை நிறைவேற்றுவதற்கான முக்கிய காரணர் ஆவியானவரே, அதாவது “ஆவியினாலே” என்பதாகும். இங்கு ஆவியானவர் என்று குறிப்பிடப்பட்டிருப்பது 11-ஆம் வசனத்தில் சொல்லப்பட்ட ஆவியானவர், அதாவது “நமக்குள்ளே வாசமாயிருக்கிற” தேவனுடைய ஆவி, கிறிஸ்துவின் ஆவி (வசனம் 9); நம்மை “உயிர்ப்பிக்கிறவர்” (வசனம் 11); “பரிசுத்த ஆவியானவர்” (வசனம் 14); “புத்திரசுவிகாரத்தின் ஆவி” (வசனம் 15); “நமக்காக வேண்டுதல் செய்கிற” ஆவியானவரே ஆவார் (வசனம் 26).
பாவத்தை அழிப்பதற்கான மற்ற எல்லா வழிகளும் வீணானவை, எல்லா மானுட உதவிகளும் நம்மைத் திக்கற்றவர்களாகவே விட்டுவிடும்; இது ஆவியானவராலேயே நடப்பிக்கப்பட வேண்டும். அப்போஸ்தலன் உணர்த்துகிறபடி (), மனிதர்கள் எப்போதுமே செய்துவந்தது போலவும் செய்கிறது போலவும், வேறு சில கொள்கைகளின் அடிப்படையிலும், வேறு கணக்குகளின்படி வழங்கப்படும் சாதனங்கள் மற்றும் அனுகூலங்களின் மூலமும் இந்த வேலையைச் செய்ய முயற்சிக்கலாம்; ஆனால் அவரோ, “இது ஆவியானவருடைய கிரியை; அவரால் மட்டுமே இது நடப்பிக்கப்பட வேண்டும், வேறு எந்த வல்லமையினாலும் இதைச் சாதிக்க முடியாது” என்கிறார். சுய பலத்தினால், சுய கற்பனையான வழிகளில், சுயநீதி என்னும் முடிவை நோக்கி நடத்தப்படும் பாவமழிப்பே உலகிலுள்ள அனைத்துப் பொய் மார்க்கங்களின் ஜீவனும் சாரமுமாய் இருக்கிறது. இதுவே என்னுடைய பின்வரும் பிரசங்கத்தின் இரண்டாவது கொள்கையாகும்.
4. கடமையின் விளக்கம்
அடுத்ததாக, “சரீரத்தின் செய்கைகளை அழித்தல்” என்னும் கடமையைக் கவனிக்க வேண்டும். இக் காரியத்தில் மூன்று காரியங்களை ஆராய வேண்டியுள்ளது:
- சரீரம் என்பதன் பொருள் என்ன?
- சரீரத்தின் செய்கைகள் என்பதன் பொருள் என்ன?
- அவற்றை அழிப்பது என்பதன் பொருள் என்ன?
(1.) சரீரம்: இவ்வசனத்தின் இறுதியில் உள்ள சரீரம் என்பது அதன் ஆரம்பத்தில் உள்ள மாம்சத்தைக் குறிப்பதேயாகும்: “மாம்சத்தின்படி பிழைத்தால் சாவீர்கள்; ஆவியினாலே சரீரத்தின் செய்கைகளை அழித்தால்...” — அதாவது, மாம்சத்தின் செய்கைகளை அழித்தால். அப்போஸ்தலன் ஆவியானவருக்கும் மாம்சத்திற்கும் இடையே உள்ள முரண்பாட்டை முன்னும் பின்னும் தொடர்ந்து விவரிப்பதிலிருந்து, அவர் மாம்சம் என்னும் பெயரில் இதைக் குறித்தே தொடர்ந்து பேசி வருகிறார் என்பது தெளிவாகிறது.
எனவே, சரீரம் என்பது நம்முடைய சுபாவத்தின் சீர்கேட்டையும் சீரழிவையுமே குறிக்கிறது. அதற்கு நம்முடைய சரீரமே பெரும் பகுதியாக இருப்பிடமாகவும் கருவியாகவும் இருக்கிறது; சரீரத்தின் அவயவங்களே அதன் மூலம் அநீதிக்கு அடிமைகளாக்கப்படுகின்றன (). நமக்குள்ளே வாசம்பண்ணுகிற பாவம், சீர்கெட்ட மாம்சம் அல்லது இச்சை ஆகியவையே இதன் நோக்கமாகும். இங்கு “சரீரம்” என்பது “பழைய மனுஷன்” மற்றும் “பாவசரீரம்” என்பதையே குறிக்கிறது (); அல்லது சீர்கெட்டதாகவும், இச்சைகளுக்கும் கட்டுக்கடங்காத உணர்ச்சிகளுக்கும் இருப்பிடமாகவும் கருதப்படும் ஒரு முழு மனிதனையும் அது ஒருங்கே வெளிப்படுத்தலாம்.
(2.) சரீரத்தின் செய்கைகள்: இது முக்கியமாகப் புறம்பான கிரியைகளையே குறிக்கிறது; அவை “மாம்சத்தின் கிரியைகள்” என்று அழைக்கப்பட்டு, “வெளிப்படையாய் இருக்கின்றன” என்று சொல்லப்பட்டுப் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன (). இங்கு புறம்பான செய்கைகள் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும், அவற்றின் உட்புறமான மற்றும் உடனடிக் காரணங்களே முக்கியமாய் உத்தேசிக்கப்பட்டுள்ளன; “மரங்களின் வேரினருகே கோடரி வைத்திருக்கிறது” என்பது போல, மாம்சத்தின் செய்கைகள் அவை தோன்றும் காரணங்களிலேயே அழிக்கப்பட வேண்டும். ஒவ்வொரு இச்சையும் எதை நோக்கிச் செல்லுகிறதோ, அதையே அப்போஸ்தலன் செய்கைகள் என்று அழைக்கிறார்; அது கர்ப்பந்தரித்து, பேறுகாலத்திற்கு முன்பே அழிந்துபோனாலும், அது ஒரு முழுமையான பாவத்தைப் பிறப்பிக்கவே நோக்கம் கொள்கிறது.
ஏழாம் அதிகாரத்திலும் இந்த அதிகாரத்தின் துவக்கத்திலும், நமக்குள்ளே வாசம்பண்ணும் இச்சையையும் பாவத்தையும் எல்லாப் பாவக் கிரியைகளுக்கும் ஊற்றாகவும் தத்துவமாகவும் விவரித்த அவர், இங்கு அது உண்டாக்கும் விளைவுகளின் பெயரால் அதன் அழிவைக் குறிப்பிடுகிறார். இது முந்தைய தன்மையைக் கொண்டு, “மாம்சசிந்தை” () என்பதற்கோ, அல்லது மாம்சத்தின் செய்கைகளும் கனிகளும் எதிலிருந்து தோன்றுகின்றனவோ அந்த “மாம்சத்தின் இச்சைகளும் அதன் ஆசைகளும்” () என்பதற்கோ சமமானதாகும்; இந்த அர்த்தத்திலேயே சரீரம் என்பது உபயோகிக்கப்பட்டுள்ளது: “சரீரமானது பாவத்தினிமித்தம் மரித்ததாயிருக்கிறது” ().
(3.) அழித்தல்: “நீங்கள் கொலைசெய்தால் அல்லது மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்தால்” என்பதாகும். இது உயிருள்ள எதையும் கொன்றுபோடுவதிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட ஒரு உவமையாகும். ஒரு மனிதனையோ அல்லது வேறு ஏதேனும் உயிருள்ள ஜீவனையோ கொல்வது என்பது அவனுடைய முழு பலன், வீரியம் மற்றும் வல்லமையின் ஆதாரத்தை அகற்றுவதாகும்; இதனால் அவன் தன் சொந்தச் செயல்கள் எதையும் செய்யவோ, வெளிப்படுத்தவோ முடியாது. இந்த விஷயத்திலும் அது அவ்வாறே இருக்கிறது.
நமக்குள்ளே வாசம்பண்ணுகிற பாவம் ஒரு மனிதனுக்கு, அதாவது “பழைய மனுஷன்” என்று அழைக்கப்படும் ஓர் உயிருள்ள மனிதனுக்கு அவனுடைய தாலந்துகளோடும், குணங்களோடும், அவனுடைய ஞானம், தந்திரம், சூட்சுமம், பலம் ஆகியவற்றோடும் ஒப்பிடப்படுகிறது. இது கொல்லப்பட வேண்டும், மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்பட வேண்டும், அழிக்கப்பட வேண்டும்; அதாவது, அதன் விளைவுகளை உண்டாக்குவதற்கான அதன் வல்லமை, ஜீவன், வீரியம் மற்றும் பலம் ஆகியவை ஆவியானவரால் அகற்றப்பட வேண்டும் என்று அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார்.
இது உண்மையாகவே, கிறிஸ்துவின் சிலுவையினால் தகுதியின்படியும் முன்மாதிரியாகவும் முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டு, கொலைசெய்யப்பட்டுள்ளது; அதன் காரணமாகவே “பழைய மனுஷன் அவனோடேகூடச் சிலுவையில் அறையப்பட்டான்” () என்றும், நாம் அவரோடேகூட “மரித்தோம்” என்றும் சொல்லப்பட்டுள்ளது (வசனம் 8); மேலும் மறுபிறப்பில், அதற்கு எதிரானதும் அதை அழிக்கக்கூடியதுமான ஒரு தத்துவம் நம்முடைய இருதயங்களில் நாட்டப்படும்போது, அது ஆரம்பத்தில் உண்மையாகவே நடக்கிறது (); ஆனால் இந்த முழு கிரியையும் நம்முடைய வாழ்நாள் முழுவதும் படிப்படியாகப் பூரணத்தை நோக்கி நடத்தப்பட வேண்டும்.
நம்முடைய பிரசங்கத்தின் தொடர்ச்சியில் இதைக் குறித்து அதிகம் காண்போம். குறிப்பிட்ட இந்தக் கடமையைக் கட்டளையிடுவதில் அப்போஸ்தலனுடைய நோக்கம் என்னவென்றால், — நம்முடைய சாவுக்குரிய சரீரங்களில் எஞ்சியிருக்கும் பாவமானது, மாம்சத்தின் கிரியைகளையோ செய்கைகளையோ பிறப்பிப்பதற்கான ஜீவனையும் வல்லமையையும் கொண்டிராதபடிக்கு, நமக்குள்ளே வாசம்பண்ணும் பாவத்தை அழிப்பதே விசுவாசிகளின் இடைவிடாத கடமையாகும் என்பதாகும்.
5. வாக்குத்தத்தம் பண்ணப்பட்ட ஜீவன்
இந்தக் கடமைக்குரிய வாக்குத்தத்தம் ஜீவனாகும்: “பிழைப்பீர்கள்.” வாக்குத்தத்தம் பண்ணப்பட்ட இந்த ஜீவனானது, முந்தைய வாக்கியத்தில் எச்சரிக்கப்பட்ட மரணத்திற்கு எதிரானது: “மாம்சத்தின்படி பிழைத்தால் சாவீர்கள்;” இதையே அப்போஸ்தலன் வேறொரு இடத்தில், “மாம்சத்திற்கென்று விதைக்கிறவன் மாம்சத்தினால் அழிவை அறுப்பான்” () என்று வெளிப்படுத்துகிறார், அது தேவனிடமிருந்து வரும் அழிவைக் குறிக்கிறது.
இப்போது, இந்த வார்த்தை நித்திய ஜீவனை மட்டுமல்லாமல், கிறிஸ்துவுக்குள் நாம் இங்கு பெற்றுள்ள ஆவிக்குரிய ஜீவியத்தையும் குறிக்கலாம்; விசுவாசிகளால் ஏற்கனவே அனுபவிக்கப்பட்டு வரும் அதன் சாராம்சத்தையும் இருப்பையும் அல்ல, மாறாக அதன் சந்தோஷம், ஆறுதல் மற்றும் வீரியத்தைக் குறிக்கலாம்: அப்போஸ்தலன் வேறொரு காரியத்தில், “நீங்கள் கர்த்தருக்குள் நிலைநின்றால் நாங்கள் பிழைத்திருப்போம்” () என்று கூறுவது போலாகும்; — “இப்போது என் ஜீவன் எனக்கு நன்மையாய் இருக்கும்; என் ஜீவனோடு எனக்குச் சந்தோஷமும் ஆறுதலும் இருக்கும்;” — “நீங்கள் இவ்வுலகில் இருக்கும்போதே ஒரு நல்ல, வீரியமுள்ள, ஆறுதலான, ஆவிக்குரிய ஜீவியத்தைச் செய்வீர்கள், மறுமையில் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவீர்கள்.”
பாவமழிப்பிற்கும் நித்திய ஜீவனுக்கும் இடையே சாதனமும் முடிவும் போன்ற தொடர்பு உண்டு என்று முன்பு கூறப்பட்டதை அடிப்படையாகக் கொண்டு, கட்டளையிடப்பட்ட கடமைக்கான இரண்டாவது ஏவுதலாக நான் இதைமட்டும் சேர்ப்பேன், அதாவது, —
நம்முடைய ஆவிக்குரிய ஜீவியத்தின் வீரியமும், வல்லமையும், ஆறுதலும் மாம்சத்தின் செய்கைகளை அழிப்பதிலேயே தங்கியிருக்கிறது.