வேதவாக்கியங்களும் அதிகாரமும்

சபையின் இறுதியான, கேள்விக்கு அப்பாற்பட்ட அதிகாரம் எங்கே உள்ளது? அது அப்போஸ்தலர்களால் எழுதப்பட்ட பரிசுத்த வேதவாக்கியங்களிலா அல்லது சபையை வழிநடத்தும் போதகர்களிடமா? இதுவே 16-ஆம் நூற்றாண்டு சீர்திருத்தக் காலத்தின் முக்கிய விவாதமாக இருந்தது. வேதாகமம் மட்டுமே தேவனுடைய அதிகாரப்பூர்வமான வெளிப்பாடு என்றும், சபை அதற்கு இணையான அதிகாரத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றும் சீர்திருத்தவாதிகள் தீர்மானித்தனர்.

வரலாற்று விவாதம்

16-ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் நடைபெற்ற 'டிரெண்ட் சங்கம்' (Council of Trent), சீர்திருத்தவாதத்திற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக சபைக்கும் வேதவாக்கியங்களுக்கும் இடையிலான உறவை ஆராய்ந்தது. கத்தோலிக்கச் சபை வேதாகமத்தின் ஏவுதலையும் அதிகாரத்தையும் அங்கீகரித்த அதே வேளையில், தேவன் சபையின் பாரம்பரியம் (Tradition) மூலமாகவும் தம்மை வெளிப்படுத்துகிறார் என்று உரிமை பாராட்டியது.

தேவனுடைய சத்தியத்தை வேதாகமம் தவிர வேறு இடங்களிலும் (உதாரணமாக, நல்ல இறையியல் புத்தகங்கள்) நாம் காணலாம். ஆனால் அவை 'சிறப்பு வெளிப்பாட்டின்' அசல் ஊற்றுக்கண்ணாக முடியாது. கத்தோலிக்கச் சபை "இரு-ஆதாரக் கொள்கை" (Dual-source theory) என்ற ஒன்றைப் பின்பற்றுகிறது. இதன்படி, வேதாகமம் மற்றும் சபைப் பாரம்பரியம் ஆகிய இரண்டும் சிறப்பு வெளிப்பாட்டின் சமமான ஆதாரங்களாகும். இது சபையை வேதாகமத்திற்கு இணையான அதிகாரத்தில் வைக்கிறது.

'மற்றும்' (et) - ஒரு முக்கியமான மாற்றம்

டிரெண்ட் சங்கத்தின் ஆரம்ப வரைவு அறிக்கையில், சத்தியங்கள் "பகுதியளவு (partim) வேதாகமத்திலும், பகுதியளவு (partim) எழுதப்படாத பாரம்பரியங்களிலும் உள்ளன" என்று இருந்தது. ஆனால் சில குருமார்கள் இதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர்; ஏனெனில் இது வேதாகமத்தின் தனித்துவத்தையும் போதுமான தன்மையையும் சிதைத்துவிடும் என்று அவர்கள் கருதினர். இறுதியில் "பகுதியளவு... பகுதியளவு" என்ற வார்த்தைகள் நீக்கப்பட்டு, அதற்குப் பதிலாக "மற்றும்" (et) என்ற இணைப்புச் சொல் சேர்க்கப்பட்டது.

இது அதிகாரப்பூர்வமாக 1950-ல் போப் பன்னிரண்டாம் பத்திநாதர் வெளியிட்ட 'ஹுமானி ஜெனரிஸ்' (Humani Generis) என்ற அறிக்கையில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. இதன்படி, கத்தோலிக்கச் சபை இரண்டு தனித்துவமான சிறப்பு வெளிப்பாட்டு ஆதாரங்களைக் கொண்டுள்ளது. இதனால்தான் கத்தோலிக்கச் சபையுடன் இறையியல் உரையாடல் நடத்துவது கடினமாக உள்ளது. புரோட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவர்கள் வேதாகமத்தின் அடிப்படையில் ஒரு கருத்தை விவாதிக்கும்போது, கத்தோலிக்கச் சபை பாரம்பரியத்தையோ அல்லது போப்பின் அறிக்கைகளையோ ஆதாரமாகக் காட்டும். (உதாரணமாக: மரியாள் பாவம் இல்லாமல் பிறந்தார் என்ற 'மகா பரிசுத்த கருத்தரிப்பு' உபதேசம் வேதாகமத்தில் இல்லை, அது பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில் உருவானது).

அதிகாரப் பகிர்வு (Delegation of Authority)

சபைதான் திருமுறையை (Canon) உறுதிப்படுத்தியதால், வேதாகமம் சபையின் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டது என்று கத்தோலிக்கச் சபை வாதிடுகிறது. ஆனால் புரோட்டஸ்டன்ட்டுகள் இதை நிராகரிக்கின்றனர். தேவன் ஒருவரே மனச்சாட்சியைக் கட்டுப்படுத்தும் முழுமையான அதிகாரம் கொண்டவர்; அவரே வேதாகமத்தின் ஆசிரியர் என்பதால் வேதாகமத்திற்கு மட்டுமே அந்த அதிகாரம் உண்டு.

மத்தேயு 16:18-ல் இயேசு பேதுருவிடம் சொன்ன வார்த்தைகளின் அடிப்படையில், தேவன் அந்த அதிகாரத்தைச் சபைக்கு வழங்கியுள்ளார் என்று கத்தோலிக்கர்கள் நம்புகிறார்கள். இது "அப்போஸ்தல வழிமுறை" (Apostolic Succession) என்று அழைக்கப்படுகிறது. போப் என்பவர் பேதுருவின் வரிசையில் வந்தவர் என்றும், கிறிஸ்துவின் பிரதிநிதியாகப் பூமியில் அதிகாரம் செலுத்துகிறார் என்பதும் அவர்களின் நம்பிக்கை.

இருப்பினும், கிறிஸ்துவே மேலான அதிகாரம் கொண்டவர். அவர் கூறினார்: "நானாக எதையும் பேசவில்லை, என்னை அனுப்பின பிதாவே நான் என்ன சொல்லவேண்டும் என்பதைக் கட்டளையிட்டார்" (யோவா 12:49). கிறிஸ்து சபையின் தலையாக இருப்பதால், சபையின் மற்ற எந்தப் பகுதியை விடவும் அவரே உயர்ந்தவர்.

"நாங்கள் பெற்றுக்கொள்கிறோம்" (Recipemus)

திருமுறையை இறுதி செய்தபோது, சபை 'ரெசிபிமஸ்' (recipemus) என்ற லத்தீன் வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியது; இதற்கு "நாங்கள் பெற்றுக்கொள்கிறோம்" என்று பொருள். அதாவது, சபை அதிகாரத்தை உருவாக்கவில்லை; மாறாக ஏற்கனவே வேதாகமப் புத்தகங்களுக்கு இருந்த அதிகாரத்தைச் சபை அங்கீகரித்தது.

உதாரணமாக, தேவன் என் முன் தோன்றித் தம்மை வெளிப்படுத்தினால், நான் அவருக்கு முன்பாகப் பணிந்து கொள்வது அவருக்குப் புதிய அதிகாரத்தைத் தருவதில்லை; ஏற்கனவே இருக்கும் அதிகாரத்தை நான் அங்கீகரிக்கிறேன் என்பதையே அது குறிக்கும். சபை செய்ததும் இதுவே.

சபை எப்போதுமே வேதாகமத்திற்கு உட்பட்டது. அரசாங்கத்திற்கும் பெற்றோருக்கும் அதிகாரம் உண்டு, ஆனால் அவை தேவனாலேயே வழங்கப்பட்டவை. அதுபோலவே சபையின் அதிகாரம் வேதாகமத்தின் அதிகாரத்திற்குப் பணிந்திருக்க வேண்டும்.

வேதாகமத்தின் உள்ளடக்கம்

இதுவரை நாம் வேதாகமத்தின் தன்மை, ஆதாரம் மற்றும் அதிகாரம் போன்றக் கோட்பாடுகளைப் பார்த்தோம். ஆனால் வேதாகமத்தின் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, அதிலுள்ள செய்தியை (Content) நாம் அறியாமல் இருந்தால் அதனால் எந்தப் பயனும் இல்லை. வேதாகமம் வெறும் தத்துவக் கோட்பாடு அல்ல; அது நம்மைப் பூரணப்படுத்தவும், நற்கிரியைகளில் தேறினவர்களாக மாற்றவும் தேவன் தந்த போதனையாகும்.

இன்றைய காலத்தின் மிகப்பெரிய சவால், வேதாகமம் பிழையற்றதா என்பது மட்டுமல்ல, வேதாகமத்தில் என்ன இருக்கிறது என்பதை மக்கள் அறியாமல் இருப்பதே ஆகும். இறையியல் படிப்பது முக்கியம் என்றாலும், தேவனுடைய ஜனங்கள் வேதவாக்கியங்களின் உள்ளடக்கத்தை அறிந்துகொள்வதே அதைவிட முக்கியமானது. அதேபோல், வேதாகமத்தைப் பொறுப்புடன் விளக்குவதற்கான அடிப்படை விதைகளையும் நாம் கற்க வேண்டும்.

இத்துடன் இந்தப் பாடத்தின் முதல் பகுதி நிறைவடைகிறது. வெளிப்பாடும் வேதாகமமும் குறித்த இந்த அறிவு, அடுத்த பகுதியில் நாம் கற்கப்போகும் "தேவனுடைய சுபாவம்" குறித்த ஆய்வுக்கு நம்மை ஆயத்தப்படுத்துகிறது.